Utopia, ideologia ed escatologia sono al centro dei corsi estivi dell’Accademia Gustav Siewerth. Con oltre 150 partecipanti, il corso dell’Accademia ha stabilito quest’anno un nuovo record. Winfried König di Colonia ha dato il via a tutto. Il capo della sezione tedesca della Segreteria di Stato vaticana ha parlato dell’utopia di Tommaso Moro. Secondo König, una caratteristica fondamentale dell’opera è una certa ironia caratteristica di Thomas More. “Thomas More critica la società britannica senza nominare esplicitamente il suo paese”, afferma König. Secondo König la descrizione del servizio nel libro trasmette grande semplicità. Altri hanno parlato della sconfitta di tutte le parti coinvolte. Ciò non descrive altro che il “Judica me” della liturgia certosina. More era stato postulante dei certosini a Londra.

l’infinito

Il momento clou della conferenza attendeva i partecipanti la mattina successiva. Mons. Georg Gänswein è intervenuto nella sua conferenza su “Escatologia e cristocentrismo: pensiero teologico sul futuro e sulla vita eterna”. L’arcivescovo Gänswein ha affermato che il concetto secolare dell’immortalità che produce l’immortalità dal punto di vista medico potrebbe essere in fondo solo un incubo per l’umanità e il genere umano. L’uomo si trova di fronte alla tensione di volere l’infinito ma di dover avere paura dell’infinito. Da un lato ha bisogno di futuro e dall’altro non lo può sopportare.

“Quindi deve essere vivo e morto allo stesso tempo – un dilemma”, dice Gänswein. Secondo Gänswein la prima esperienza umana è la morte. “Vide che non aveva sostanza in se stesso e in se stesso”, ha detto l’Arcivescovo. «La nostra fede vive della speranza redentrice in Gesù Cristo», dice Gänswein, «viviamo in questa speranza, che non è solo una stanca idea di un futuro incerto, ma una speranza certa, affidabile da cui possiamo dipendere. L’Arcivescovo ha citato l’enciclica Spe Salvi di Papa Benedetto.

Al termine della sua conferenza, l’arcivescovo Gänswein ha distinto i concetti moderni di salvezza come il marxismo. Vedendo la speranza, l’arcivescovo ha concluso: “La nostra speranza e la nostra salvezza non risiedono in un Dio che è sfuggito alla nostra vista, ma in Gesù Cristo, nel quale Dio ha posato su di noi il suo volto e ci ha portato la salvezza”.

Il significato fondamentale dell’utopia è messo a fuoco

Il filosofo Thomas Sören Hoffmann fornisce una classificazione teorica delle utopie. Il professore attribuisce sistematicamente quattro significati fondamentali all’utopia. Il primo è la denominazione di un genere letterario, poi l’orientamento valutativo, l’utopia ideologica e infine la forma in cui gli esseri umani occupano una posizione ontologica speciale e diventano creatori e scultori di se stessi. Hoffmann presenta gli esseri umani come esseri utopici. La storia della Caduta dell’Uomo portata ad esempio da Hoffmann mostra che fin dall’inizio gli esseri umani furono in grado di pensare a cose che non erano reali. Il serpente incantò la gente con “Sarai come Dio”, la donna ricevette il frutto di quell’idea. Per completare la sistematica dell’utopia, i filosofi individuano tre categorie. “Utopia senza sforzo”, “utopia irresponsabile” e “utopia dell’intrigo”.

Giuseppe Gracia descrive l’utopia nelle sue conseguenze pratiche. Le organizzazioni e le conferenze internazionali proclamano una crisi globale che richiede la centralizzazione del potere. Crisi come legittimità per legare democrazia e federalismo. Per spiegare come funziona, confrontare le realtà umane o sociali esistenti con ideali che non esistono da nessuna parte e servono solo a legittimare la critica di base. “Il metodo utopico”, ha detto Gracia, “porta a una politica moralizzante che è disconnessa dalla realtà”. La reazione della Chiesa a questa situazione è stata quella di perdere la distinzione tra ministero pastorale e annuncio. “Ho anche detto che il servizio pastorale svolto dai mass media ha sostituito l’annuncio della fede”, ha detto Gracia.

Ministero pastorale o politico?

Ad esempio, secondo Gracia, se un pastore che ama il suo prossimo dice a un omosessuale che non vuole giudicarlo, quello è cristianesimo. “Ma se, in via puramente ipotetica”, ha continuato Gracia, “questo ministro è sull’aereo e dice la stessa cosa ai media, allora le sue parole violano lo spazio politico e lo sfruttamento commerciale dei mass media. Poi diventa politica”.

Il teologo Thomas Möllenbeck parla di “un desiderio inestinguibile di trascendenza, libertà – individualità – infinito”. Secondo Möllenbeck si tratta di un’analisi storica dell’idea di libertà. Un processo che dura da 500 anni ci porta a vivere in una società soggettivista. Questo è il passaggio dalla visione esterna (oggettivazione) alla visione interna (soggettivazione). Cosa si intende per “un desiderio inestinguibile di trascendenza”? Möllenbeck si è posto questa domanda fin dall’inizio. Le nuove prove che provengono dall’interno dell’uomo devono sostituire le vecchie prove che provengono dall’esterno. Ciò è in linea con il moderno pensiero sull’autonomia. Pertanto, questo nuovo metodo è chiamato anche apologetica dell’immanenza, perché vuole pensare alla trascendenza dall’interno dell’essere umano. Nella seconda fase il professore ha esaminato i libri per bambini e ragazzi per condurre un esperimento mentale. Segue l’analisi storica.

Un’etica globale

Il politico italiano Rocco Buttiglione parla dell’emergere dell’etica mondiale attraverso la globalizzazione. Il professore rifiuta un’etica non religiosa. Ma come l’opera di Dio, Buttiglione parla del dito di Dio, può cambiare la storia, ha illustrato con l’esempio della visita di Papa Giovanni Paolo II a Varsavia il 2 giugno 1979. La visita ha unito i polacchi nella fede e ha cambiato la loro la realtà. Buttiglione lo usa per descrivere come l’essere nazione e la religione siano collegati. La religione forma una nazione. Sostiene le missioni cristiane, che possono costruire un’etica globale.

Quella sera era previsto un podio. Peter Hoeres e Dirk Weisbrod, che avrebbero dovuto tenere una conferenza il giorno successivo, hanno avuto un dibattito con Rocco Buttiglione moderato da Ingo Langner, esperto di teatro e caporedattore della rivista Cato. Langner, che nella sua introduzione si è posto il problema di riassumere in un’unica conversazione tutti i grandi discorsi dei grandi uomini. Sebbene sia il caporedattore, è pur sempre un regista e un artista. Langner ha fornito ai partecipanti al podio tre parole chiave su cui riflettere per illuminare in modo diverso il contesto dell’argomento del corso.

La verità è abolita

Peter Hoeres parla di “L’abolizione della verità nel postmodernismo e l’assolutezza dei sentimenti”. Lo storico inizia la sua conferenza con una classificazione antropologica. Nonostante gli insulti copernicani, darwiniani e freudiani, l’essere umano si distingue, è colpevole, ha bisogno di redenzione ed è capace di redenzione, ha spiegato Hoeres.

Segue la derivazione delle visioni umane nella tradizione occidentale, per poi dedicarsi all’abolizione della verità nella postmodernità. “Ma se trasferisci troppo o interamente l’atto cognitivo sul soggetto, perdi la corrispondenza con la cosa stessa, con l’oggetto, con la realtà”, dice Hoeres. Secondo Hoeres la fine di tutto ciò è il passaggio alla certezza percepita.

La verità di un’affermazione non dipende più dalla conoscenza condivisa intersoggettivamente della realtà, dall’accordo con qualcosa, è solo un criterio funzionale o pragmatico di successo e quindi un criterio di attuazione. Come antidoto, gli storici raccomandano di rivoltare il costruttivismo contro se stesso.

Un’altra classificazione filosofica è stata fatta da Hanna-Barbara Gerl-Falkowitz. Con il titolo “Quando la scienza diventa ideologia. Seduzione e soluzioni”, il professore ha sottolineato la differenza tra scienza e ideologia. Gerl-Falkowitz esamina criticamente la visione meccanicistica dell’umanità e della denaturazione umana. Esemplifica l’ideologia di genere. Secondo Gerl-Falkowitz la vita sessuale è “messa in scena”, indosso la maschera di ogni genere. L’uomo resta indisponibile, e così anche la totalità della realtà umana. È assolutamente impossibile da comprendere e non può essere ridotto a pochi dati biologici e raccolti meccanicamente.

Il giorno del giudizio

Dirk Weisbrod, editore del Vatican Magazine, ha chiuso l’evento con una conferenza su “L’Apocalisse e la rivoluzione tra antichità ed età moderna”. Weisbrod cita apocalittici moderni come Greta Thunberg come esempi di idee secolari sulla fine dei tempi. Esamina i riferimenti biblici nella retorica di questi apocalittici. C’è anche una speranza messianica. Per Thunberg ciò significa “neutralità climatica”.

Inoltre Weisbrod fa una distinzione dall’apocalittico escatologico, come si può trovare, ad esempio, in Joachim von Fiore, che oggi viene definito consigliere politico. Weisbrod ha concluso il suo intervento sulle temperature esterne che raggiungono i 30 gradi Celsius affermando che anche il cambiamento climatico deve essere affrontato con ragione, come fece Agostino.

Tutti i discorsi dei corsi estivi e le interviste ai relatori andranno in onda sul canale EWTN nei prossimi mesi.